作者陈林 22教原硕士
引言：为什么现代人会更迷茫？
古代时候，鉴于交通的不畅通，人活动的范围有限，通常来说，很多人一辈子或许都没有出过县城，甚至听过县城以外的事情，资讯的传递在时间和空间两个方面的双重减持下变得异常困难。相比之下，18世纪启蒙运动与科学革命的出现，人类社会进入了高速发展的时期，这大大地拓宽了人在自然界中的足迹和领域。短短的300年以来，在理性和科学的帮助下，人类所获得的发展超过了十几万年的总和，社会发生了翻天覆地的变化。
当今现代社会已进入信息时代，甚至网上预言2025年将全面进入人工智能时代。在网络技术和交通运输飞速发展的加持下，人们不仅能在时间上实现快速精准地获得成千上万的资讯，还能实现在空间上七大洲四大洋的畅通无阻。
然而，当时空的壁垒被打破，理性成为必要的工具，随之而来的便是迷茫，因为信息爆炸的时代里，人们拥有了多种多样的选择。以职业的选择这一条，古代仅仅是三百六十行，现在怕是三千六百行都远远不止了。面对如此多种多样的选择，人们无法确认哪个选择才是最好的选择，所以现代人内心陷入了孤独，迷茫和空虚。这其中有一个问题值得我们深刻反思，在人工智能发展如此之快的时代，这种过度理性化的生活，把价值理性连根拔起的生活真的是我们向往的生活吗？本书中马克斯·韦伯对此进行了反思。
一、马克斯·韦伯对现代社会理性的反思
马克斯·韦伯，现代社会学的奠基人。我非常喜欢他的理论，原因在我看来韦伯是一位广泛介入公共生活，面向社会和现实的学者，而不是一个常驻在象牙塔中远离大众的学究。对于现代社会科学快速的发展，韦伯洞察到了其中的奥秘：过渡的理性化。
（一）科学理性做不到什么？
18世纪，法国的启蒙运动以来，在科学与理性的帮助下，人类进行了工业革命、科学革命、地理大发现等等，韦伯发现这些大事件的背后都有一个统一的思想动力：理性主义。
当时的人们都会有一种普遍的看法，认为过去的不幸都是由于无知和蒙昧造成的，如果用理性去除掉这些蒙昧与无知，走向真理，人们会越来越幸福。但是，马克斯·韦伯认为其中有一些问题，甚至是极其重要的问题，科学也无能为力。
韦伯举了一个例子：假如现在在你的面前有一位生命垂危的病人，只要把她送到医院，就可以通过医院的医学技术来拯救他的生命，我们要不要去抢救这个病人？大部分人的回答估计一定会选择救这个病人。但假如这个病人只能维持生命，根本无法好转，而且还会耗费大量的金钱，拖累他的家庭，你认为又该做怎样的选择？假如你知道病人在这种状况下非常的痛苦，生不如死，但他是你的亲人，你又会做如何选择？对于这些问题，即使医院拥有高科技的设备，医生拥有丰富的医学技术，也无法回答这些问题。
韦伯认为，这是生命意义的问题，已经超出了科学的边界。科学永远也无法回答：我们做出什么样的选择，过什么样的生活才是有意义的，我们的生命的目的究竟是为了什么？科学也许能够给予我们最优的“方案”，但永远也无法教会我们一个最优的“选择”。这就是理性主义带给我们的麻烦。
（二）“世界的祛魅”
“世界的祛魅”，有人也会翻译成“除魅”，从字面意思上看，指的是世界被除去了神秘感、魅惑性，从而使得人对自然世界的认识发生了变化。
在前现代社会，人对自然的认识具有一种神秘感，相信万物都有灵。这种神秘感使得人与世界之间建立起某种联系——可以与神灵沟通互动的联系。比方说，靠海的人出海打鱼前会祭奠一下妈祖；生活不顺便到寺庙祈福等等，虽然未必有用，但心求安稳。
当今时代，世界的祛魅意味着人类用理性的力量驱散了神秘的魅惑，人们开始不信宗教，用理性去除了那些装神弄鬼的事情，现代科学是理性化活动最典型的体现，依靠环环相扣的逻辑、冷静的观察和严谨清晰的论据得出的结论，这根本上抵制了一切神秘和超越的事情。直到尼采喊出“上帝死了”的时候，对宗教精神主导地位的挑战基本完成。当今世界因为它所独有的理性化和理智化，世界被祛魅，命运便是人类那些终极、最高贵的价值包括宗教信仰，逐渐从公共生活中销声匿迹。自然世界被客观化，不再拥有神灵，物理世界可以用冷冰冰的因果规律解释，人类精神世界似乎失去了方向，宗教不再是人类寄托生命意义的默认选择，这里要注意的是，世界的祛魅并不是指宗教消亡了，而是说它不再是共同默认的信仰了，失去了默认选择意味着什么呢？
对于“世界的祛魅”，一方面，对于许多人来说，在精神上是格外荒凉的，信仰失去了以往神秘的根基，而理性主义的科学又不能为生命的意义提供根本的依据。另一方面，世界的祛魅又是现代性的真相，是现代社会发展的必然趋势，是现代性的新境况，我们必须直面这个事实。回望古代世界，来自古代的迷雾似乎被理性化的光芒驱散，人在这时会有一种大梦初醒的感觉。科学理性能让人从古代的魅惑中苏醒，梦醒后又会带来什么样的结果？这带来的后果就是韦伯所说：诸神的战争。
（这里要注意的是，韦伯所指的“世界的祛魅”仅仅是对客观事实的描述，并不带有好坏价值的判断。）
（三）诸神的战争
世界的祛魅用科学理性驱散了自然世界的神秘感，人们开始用理性去认识世界，科学理性成为现代社会主导思想，但这又带来了新的问题：人们价值观的冲突。“诸神之争”是个很好的隐喻，指的是现代社会中价值观的冲突如同古代的神灵之争，很大程度都不可调和。在价值领域中，是没有一把通用的尺子可以衡量的，于是无数个不确定的选择让我们进入一个价值多元的选择困境。社会层面上，价值多元化让公共生活中产生了许多激烈对立的议题，带来了价值观之间不可调和的冲突。比方说，美国政治对堕胎的合法化有着持续不断的争议，有人认为，堕胎等于谋杀生命，是不合法的。但有的人认为，怀孕女性有权利处置自己的身体，这是个人的基本权利问题。两种观点都有它存在的道德依据，这种价值冲突是很难用理性来进行化解的，终极态度彼此互不相容，价值观之间的斗争也不会有任何的结论。个人层面上，价值多元化增加了人的困惑和迷茫。选择的多样性促使人不知道该怎么选择，更为糟糕的是，我选择了，但也不知道自己的选择对不对，这种长期存在自己内心的动摇和不确定感，是现代人最显著的精神特征之一，几乎成为一种“时代的病症”。科学理性打败了传统的价值规范，但没有树立起新的价值标准，造成了一种“价值真空”，这种迷茫空虚的不确定性，使现代人很容易产生焦虑，产生无意义感。
科学理性至上的现在社会思想下，上帝已死，人的精神该何处安放？人空虚迷茫后，又该如何寻找生命的意义？我在存在主义哲学中寻找到了答案。
二、存在主义哲学的解决之道
（一）尼采人精神三段变化的寓言
在人的生理上，我们有童年、青年、中年、老年等几个成长阶段。事实上，在精神上也分有几大成长阶段，尼采在其著作《查拉图斯特拉如是说》把人一生中可能发生的精神变化归纳为三种，分别为：骆驼、狮子、孩子。（查拉图斯特拉如是说第21页）。
尼采认为人生精神上的第一个阶段是骆驼阶段，如同现实对骆驼的印象当中，骆驼长期处于被动的状态，无条件服从权威和传统，当人处于这一个阶段的时候，他便在不知不觉中接受了外界的标准，包括传统的价值观念和道德观念、师长的严格要求、父母的命令、周围朋友的建议，被我这些外在的要求牢牢捆住，像是背负着沉重行囊的骆驼，从不质疑自己身上的重担。比如你也许会听到这样的话语：“你已经快30岁了，应该结婚了”“你看你同学，跟你一个年纪都生二胎了，你也应该了”，在这些疯狂输出的语句中，都蕴含着一句话“你应该”。人之所以会陷入这种“应该”的思维，是因为我们不断地在外界的世界中寻找被别人喜爱的“自我”标准，来妄图根据这个标准创造一个理想的自我。人生中，绝大多数人在长达几十年的时间里，甚至是一辈子，都一直处在骆驼的精神状态当中。所以，在下次我们遇到“我应该”这个句式的时候，我们是否可以考虑这样一个问题，这个所谓的“应该”是我在不知不觉间受到外在的影响呢？还是自己内心的真实渴望？
当我们开始思考这个问题的时候，我们的精神开始蜕变到第二个阶段——狮子阶段。随着自我意识的觉醒，我们变成了狮子，狮子代表的是反抗者、代表的是一种具有主动精神的力量，这时要展现的是自由的精神，扳倒心中所有既有的观念，挑战一只名为“你应该”的巨龙，这条巨龙正是你自己，你要超越的就是你自己，这个阶段是从“我应该”转变为“我要”的阶段。生活上有很多这样的例子，如曾经火爆全网的57岁苏阿姨决定离家出走，开着一辆polo车，开始全国自驾游，这便是从“我应该”转变为“我要”的阶段。但现实中更多人的精神状态是：毕业了就找工作，谈恋爱了就结婚，那结婚后就生小孩，这一辈子一直在随大流，没有想过自己真正想要过的生活，一直处在骆驼的精神阶段中。所以骆驼蜕变为狮子的过程是不容易的。但只要这种意识一旦生根发芽，总有一天会有蜕变的时候。
精神发展的第三个阶段是孩子阶段，即破坏后的自我憧憬，变成了一个小孩，变成了对世界看法归零的角色，需要重新建立自己的价值观念。简单地说，孩子阶段指的就是“我是”阶段。尼采说，孩子是纯洁的，是一个自转的车轮，一个神圣的肯定。这代表的是婴儿，是一个全新的开始，一个新的希望。重建自己的价值观念，这也许就是德尔菲神庙第一条箴言“认识你自己”对于一个人一生的重要性吧。
综上所述，在尼采的哲学中，在尼采的“精神三变”理论中，每个人都可以通过掌控自己的生命意志来实现真正的自我。人生本无意义，所以根本没有标准答案，人生的意义需要我们每一个人自己去寻找，去思考，去领悟。
（二）海德格尔的向死而生
在海德格尔的哲学中，首先要理解的一个词“此在”（being there），这个词并非一个东西在另外一个东西之内，例如，水在玻璃杯之内或者衣服在壁橱之内，而是如同海德格尔说的那样：“我们不能通过引用属于（一个对象）的‘什么’种类去定义此在的本质……我们选择把这个实体（个人）叫作‘此在’，‘此在’这个词纯粹是个人的存在的表达。”因此，此在是海德格尔为了区分人的概念和传统哲学而造出来的一个词。花草树木虽然有其生命意志，但是它们无法自我觉醒，无法掌控自己的生命意志，但人有选择的自由，我们可以改变我们的生活，这种改变可能是积极的，也可能是消极的，因此，我们也必须对我们自己的决定负责。
为了进一步理解“此在”，我们还需理解一个词“操心”。海德格尔认为，操心的基本性质有三种成分，每一种都在我们内心产生一定程度的焦虑。第一，我们完全是被抛到世界中来的。我们的出生，父母从未咨询过我们，我们也并没有要求出生，但我们在这世上了。海德格尔称我们过去的这种特点为“实际性”。第二，我们有选择的自由，现实生活中，我们可以做出恰当的决断来成就真实的自己。海德格尔把这涉及我们将来的特点称之为“生存性”。第三，在丧失我们的“真实”性这一意义上，我们沉沦了，这是一种当下的处境，我们陷入了一种非本真的生存当中，我们成了一个非个人的“常人”，人们期望常人如何行动，我们就如何行动，而不是成为一个具体的“我”，即我该怎么做就怎么做。海德格尔说，是什么影响了人从“此在”的沉沦状态走向“本真的状态”呢——是对死亡的畏惧。
海德格尔认为随着时间的推移，我们不能永远回避本真的自我，“畏”会闯进我们的内心，我们的死亡不可避免。因此，海德格尔说过一句名言“向死而生”，在走向死亡的过程中，一方面是“此在”走向沉沦的过程，这是死亡畏惧的消极一面，因为死亡意味着我们失去了所有，包括选择的自由。另一方面，正是因为我们对死亡的畏惧，逼我们达到本真的自己。因为当我们畏惧死亡的时候，会陷入短暂的虚无，周围空无一切，没有人能替你死亡，只能一个人独自面对。所以当面对这种状况后，你才会重新思考自己的处境，鼓起勇气，独自前行。这个时候，你就不是一个陷入沉沦的存在者，而是一个能够自己掌握自己的生命意识、自己选择、积极行动的存在者。概括地说，也就是对死亡的畏惧逼出了自己本真的状态，这是向死而生的积极一面，也是向死而生的正面意义。
海德格尔说：“人只有经历过‘死亡畏惧’的时刻，只有经历过‘虚无’的瞬间，才会对当下的生活有所领悟，本真的生存才能成为可能。”
（三）萨特的存在先于本质
萨特在其著作《存在与虚无》中表达了他的观点“存在就是虚无”。他认为一张桌子之所以存在，是因为先了解了桌子的本质。比方说，桌子是用来放东西的，那桌子需要一定承重能力；桌子是用来写字的，那还需要配合椅子高度。一个杯子只有倒进了什么东西，才能说它是一杯酒或者咖啡？这取决于倒进的是什么东西。但人不一样，人的意识本身就是空无一物，只有当什么东西填充进来之后，人才会获得自己的本质。因此，人并没有什么预定的本质，所以存在先于本质，存在原本就是虚无。简单地说，我们被光溜溜地丢到这个世界，我们是好人还是坏人，所有的价值观和道德观念都不存在于我们身上，这些观念是在我们人生的过程中，慢慢地让自己的存在出现了本质，慢慢地由自己的选择把自己变成某种人。从这里也看出，存在主义是唯物论的、经验论。
卡缪在神话故事中，用薛西斯弗的故事比喻了我们的处境。在神话里，薛西斯弗因为在天庭犯了法，被宙斯惩罚，降到人世间受苦。宙斯让薛西斯弗永无停息地将巨石推上山顶，到达山顶后石头又会因自己的重量而落回原处。于是，薛西斯弗需要日复一日，年复一年的做着同样一件事——把那块石头往山上推，在永无止境的失败命运中，受苦受难。薛西斯弗推石上山顶的故事精辟的类比出我们人生面临的种种困境，我们的人生目标是什么？一份体面的工作？得到了，然后呢？一段婚姻，得到了，然后呢？养个娃娃，传宗接代？得到了，然后呢？我会有无限的追求，然后大石头又会从山顶上滑落，最终我们还是要面临虚无（死亡）。但我觉得我们应该想象薛西斯弗是快乐的，因为他在无意的过程中创造了自我的意义，每天搬石头上山，经过的道路一草一木都是他人生中独有的意义。
萨特说，存在主义是绝望的哲学，但他又说，存在主义也是希望的哲学。希望在于我们能够自由地选择，在无限的可能性中，我们有改变自己的潜能，不必服从任何命运的安排。在我看来，存在主义更是行动哲学，在萨特的存在主义学说中，最重要的两点就是：自由选择，积极行动。我们最根本的自由和可能性都需要在行动中实现。人生无意义，但人仍然可以成为强者，萨特存在主义哲学给我带来的启示可以八字概括：看清真相，继续战斗。
