- 翻译：李萱
- 一校：马卫丽﹑圆因
- 终审：铭浠
摘要：
佛陀不仅能深入人类心灵隐秘深处，揭穿各种心理倾向的小把戏，还找到了摆脱心灵束缚的方法。作为一位慈悲的导师，他把所有教法主要集中在随后的实践层面。他经常提及自己只教授两件事：苦的存在和脱离痛苦的方法。他认为原始的无知和无明是造成痛苦的根本原因。无知无明创造了“我”这个概念，并视其为一个独立的实体，一个施行者、感受者以及思想者。这从而产生“我和我所”、“你和你所”等源于贪和嗔的概念。
佛陀对人类真实本质的洞见，揭示了所谓“我”或“我的存在”，只是五蕴一连串的无常假合，即色蕴、识蕴、想蕴、受蕴和行蕴，它们相互依存，依据因果定律时刻发生变化。通过系统的觉知训练，任何人都可以逐步去除“自我”，浇灭不断燃烧的烦恼之火，从而净化心灵。当心灵逐步得到净化，它便会从“自我”的幻觉中觉醒，并自然地安住于慈、悲、喜、舍四无量心中，且逐渐稳固。“无‘我’无烦恼”，一位当代大师这样说。
关键词：自我观，幻觉，依附，痛苦，觉醒，平静，贪，嗔，妄想，自我意识，心理社会语言建构，觉悟，神经生物学，感情，感觉，根治性治疗。
简介：
牛津词典将心理学定义为“对于人类心灵及其功能的科学研究，特别是那些影响人类在特定情境所做的行为”。从这个角度来看，佛陀无可争议地可被誉为人类前所未见的最具深度的心理学家。他不仅能深入人类心灵隐秘深处，揭露各种潜在心理倾向的小把戏，还找到人类摆脱心灵束缚的方法。作为一位慈悲的导师，他将全部的教法主要集中在随后的实践层面，人类发现自己深陷于生存之“苦”、永无厌足、焦虑及疾病之中，而佛陀为我们揭示造成这些痛苦的根源，并阐述了解脱之法。如现代的科学家一样，他进行了一系列“实验”来揭示“苦”的根源，最终发现完全止息痛苦的方法，并通过亲身经历加以验证。他所描述的解脱方法非常合乎逻辑，简洁且易于理解。（尽管实践起来并不容易！）只要投入必要的决心和毅力，每个人都能从感官世界的幻觉束缚之中觉醒。
佛陀教法的精髓
佛陀经常用两句话总结自己的教法：有苦的存在，便有根除痛苦的方法。佛陀对可感受到的生存之苦进行了深入的探索，并逐渐取得了更深的认识，直到他发现所有痛苦的根源。因此，在开悟后的首转法轮，佛陀对“苦”进行了如下描述（Bodhi 2000a）：
生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦。是谓，名为苦谛。
——《增壹阿含经卷第十七•四谛品第二十五》
尽管这段话大部分内容都不言而喻，但最后斜体字的部分显然需要进行说明。通过敏锐的洞察力，佛陀发现我们所谓的“我”或“我的存在”只是五蕴一连串的无常假合，即色蕴、识蕴、想蕴、受蕴和行蕴，它们相互依存，依据因果法则时刻发生着变化。一个被称为“我”的不变实体并不存在。我们可从另一段经文了解何谓五蕴及五蕴如何成为“苦”的本质：（Bodhi，2000b）。
四大与四大之所造色，这被称为色。……又，比丘们！为什么你们称它为色？比丘们！“变坏”，因此被称为“色”，被什么变坏？被寒、暑、饥、渴变坏，被与蝇、蚊、风、日、蛇的接触而变坏。
——《相应部十二因缘相应》
又，比丘们！什么是受？有六类受：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受，比丘们！这被称为受……又，比丘们！为什么你们称它为受？比丘们！“感受”，因此被称为“受”，感受什么呢？感受苦、乐、不苦不乐。
——《相应部二十二蕴相应》
又，比丘们！什么是想？比丘们！有六类想：色想、声想、气味想、味道想、所触想、法想，比丘们！这被称为想。以触集而有想集。又，比丘们！为什么称它为想？“感知相状”，因此被称为“想”，感知什么相状呢？比如感知蓝、黄、红、白。
——《相应部二十二蕴相应》
又，比丘们！什么是行？有六类思：色思、声思、气味思、味道思、所触思、法思。有触集而有行集。又，比丘们！为什么你们称它为行？“作被作的”，因此被称为“行”。
——《相应部二十二蕴相应》
又，比丘们！什么是识？有六类识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，比丘们！这被称为识。以名色集而有识集。又，比丘们！为什么你们称它为识？比丘们！“识知”，因此被称为“识”，识知什么呢？识知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，咸、不咸。
——《相应部二十二蕴相应》
……又，比丘们，愁、悲、苦、忧、绝望从何而生？如何而生？比丘们，这里，未受教导的一般人……认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中，那个色变易、变异，以色的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。他认为受是我……想是我……行是我……识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中，那个识变易、变异，以识的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望。
——《相应部二十二蕴相应》
有关 “我”的概念是如何由执著五蕴而产生，我们在另一部佛经中找到了以下的清晰表述（Bodhi 2000c）：
友阿难！计取故有我，不取者则不计。以何计取故有我……？以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
——《相应部犍度篇 蕴相应（中） 第四长老品》
根据以上阐述，五蕴被称为“苦” 的原因就很清楚。就其本质而言，五蕴时刻在变, 无论是身体基于疾病或者衰老而出现变化，情感基于感官世界的互动而出现变化等等，但由于我们认为变化是冲着自己而来，因而感到痛苦。产生痛苦最根本的原因，简单来说，可以视为我们对任何一个或所有五蕴的依附——认定“这是我的，这就是我，这是我自己”。相对于“我和我所”概念，就是“你和你所”的感知；并从而衍生出整个以自我为中心的世界。在这个世界里，我们只从本位角度出发，充满贪或嗔，带有强烈的好恶，这就是一切痛苦和冲突的直接来源。
于此等五取蕴起贪欲、执著、随从、耽著，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。
——《第一篇根本五十经篇第二十八 象迹喻大经》
对于如何透过心灵实修摒弃对欲望的贪著，佛陀给我们作了详细的指导。明显地，这并不是要我们在欲望升起时运用意志力加以压抑，因为这只是透过欲望去遣除欲望。唯一可行的做法是不予以排拒，不加以评判地去接受这一事实，并耐心等待它自然止息。因为所有现象都是无常的，在脑海里升起的任何念头必定会自然消逝。我们只需要对治让念头兴风作浪的本能倾向，耐心地观察它的生起和消逝。这种摒弃欲念的方法，主要依靠对五蕴进行系统的正念培养，认知无常、苦、无我乃其特性。由于禅修者能在直接经验中不断“看到”五蕴的特性，他（她）们便能藉着这种智慧，逐渐发展对五蕴的觉知能力。接受欲望存在的方法，反过来能让我们非常平静。觉知五蕴的特性能逐渐把自我观和自我连根拔除，让平静浇灭脑海中持续不断的贪嗔之火，从而来净化心灵。由于贪嗔之火的逐步熄灭，纯净头脑最原始的特征，即慈、悲、喜、舍，便有机会得以显现。对自我幻想的觉醒是内心转变的开端，也是从如影随形的焦虑中──彷如尘世的宿命──获得释放。用现代心理学术语来描述，这能称之为根治性治疗。
“无我”的概念
佛陀的教法与其他精神导师的分别在于“没有不变自我”的教导。佛陀认为，那些假设“自我、灵魂或神我”存在的学说，只能缓解人类无法面对自己在死亡中消逝所产生的本能恐惧。我们所有的体验都只是五蕴相关的身心现象，但由于我们对之有着强烈的认同（以及数世纪后龙树菩萨指出的语言局限），我们往往认为事情发生在“我” 的身上。五蕴唇齿相依并不断发生变化，所以并不存在一个被称作“我”的常有实体。五蕴之外，并没有一个独立个体——没有感受者，没有思想者，也没有施行者，类似于没有“森林”惟有树木；没有“汽车”而只有组件（即车轴、车轮、底盘、引擎、油箱、方向盘等等）；除了在两岸流淌的河水，而并没有“河流”。
尽管五蕴出现明显的变化，但我们对主体的认同仍然持续——尤其在身体和思想这些决定我们感知的范畴，这是由于记忆造成的错觉及变化在缓慢地进行。因此，我们几乎注意不到它们，并错误地假设了一个“连续性”的身份。只有在巨变出现时，例如意外或疾病——肉体上或精神上的——我们才开始意识到这些变化。然而，由于惯有的条件反射，我们仍然认为不愉快事件发生在“我”的身上。
大卫•洛伊（David Loy）（ 2008a）指出现代心理学同样认可无我：
当代心理学……也发现自我意识是一种心理—社会—语言结构：心理，因为自我是心理条件反射的产物；社会，因为自我意识乃透过联系其他建构主体而发展出来；语言，因为建立自我意识需要学习使用某些名字和代词，比如 “我”，我的，我自己，而这些词汇制造出一种幻觉，认为必有所指。如果“杯”这个字指涉用来喝咖啡的东西，那么我们就会错误地推断“我”必须以同样方式指涉某个人。
“自我建构”的描述在这一范畴的最新科学研究里已被证实。在神经生物学领域，达马西奥（Damasio）对有关情绪与感觉所做的广泛研究，已证实“自我”意识并不仅源自我们的思考能力——就如笛卡尔（Descartes）在他的名言所暗指的，“我思故我在”更是源自大脑具有感知躯体及相关情感觉受的能力。由于这些觉受不断发生变化，自我意识也时刻存在。（达马西奥，1994）
自我是一种不断重建的生理状态，它不是在你的脑子里盘算各种事情的小人儿或邪恶矮人。祈使脑中小人儿去进行探索、思考或做其他的事情，并不会有任何帮助。因为随之而来的问题是，究竟这个小人儿的脑中是否也有一个小人儿在观察和思考，如此类推，永无止境。
早期身体信号的演变和发展，有助形成一种“基本的自我概念”。这个基本概念为发生在有机体的所有事件提供了参照依据，包括当时身体状况，并把转瞬即逝的状况持续归纳为自我意识的一部分。
藉着参考依据，自我意识时刻地被建构着。这是一个瞬间即逝的参照状态，但却是如此持续不断和贯彻如一地进行。它的拥有者并不知道这是个不断重构的过程，除非过程中发生错误。
持续不断的背景情感深化了一个事实，即只要生命存在，生物体和它的结构都是持续的。背景情感与我们的环境不同，环境的结构会出现变化；背景情感和我们根据环境所构建的图像也不同，这些图像支离破碎，并受外部环境制约；背景情感主要关注躯体的状况。我们的身份乃系于这种生物体持续不变的幻觉之岛，相较于我们所能觉察到生物体周围出现的各种明显变化。
……我们的经验倾向持有一种贯彻的观点，彷佛在大多数事情上（尽管不是全部），真的存在一个拥有者和认知者。我想，这种观点植根于一个相对稳定并不断重复的生物状态，而这种稳定的状态则源于有机体大致不变的结构和运作方式，及自身数据元素缓慢的演变……总而言之，我们不断地激活有关自我身份的最新影象（一种回忆过去和期盼未来的组合），构成自我的主要部分。
这些研究显示，背景情感大致不变的本质及自身数据元素的缓慢演变，造就了我们持续身份的想象。独立不变的自我、灵魂或神我，引发出“我”这个概念，但他们却并不存在。
“无我”的启示
“自我观”的妄念，即认为“我”是一个拥有独特不变身份和清晰形象的独立个体，需要加以维护和进一步完善，这种妄念是所有痛苦的根源。“我”的概念衍生出“我所”，以及与之相应的“你”和“你所”。我们用一种自我为中心的视角看待这个世界；那些协助实现我们想愿的人，成了自己喜欢及称赞的朋友；那些阻碍我们实现想愿的人，则视他们如厌恶的仇敌。结果是，我们与这个世界大部分的互动——我们跟这个世界互动时所产生的觉受——被贪嗔所控。经过一段时间，贪嗔成为我们根深蒂固的习惯模式，让我们表现得像机器人。我们自己的内心不能平静，和我们交流的人也是如此。各种精神烦恼，诸如傲慢、不满、焦虑、恐惧、恶意、仇恨等，如病毒般散播，并以冲突、犯罪和暴力的形式在社会中显现。佛陀中肯地解释说，除非这些习惯模式和潜在倾向能被拔除，否则这些痛苦就不会消失（Nanamoli and Bodhi 1995b）：
比丘们！缘眼与色生起眼识……缘耳与声生起耳识……缘意与法生起意识，三者的会合而有触，以触为缘而有或乐，或苦，或不苦不乐受。当被那乐受接触时，他欢喜、欢迎、持续固持，则对其之贪烦恼潜在趋势潜伏于其中。当被苦受接触时，他悲伤、疲累、悲泣、捶胸号哭，来到迷乱，则对其之嫌恶烦恼潜在趋势潜伏于其中。当被不苦不乐受接触时，他不如实了知受的集起、灭没、乐味、过患、出离，则对其之无明烦恼潜在趋势潜伏于其中。比丘们！对乐受未舍断贪烦恼潜在趋势；对苦受未去除嫌恶烦恼潜在趋势；对不苦不乐受未根绝无明烦恼潜在趋势，未舍断无明；未生起明，而后，当生将达成苦的结束，这是不可能的。
——《中部148经/六个六经（六处品[15]）》
在精神探索的过程中，佛陀很快便了知这种因果联系。他发现萨迦耶见——存在独立个体这一错误见解，其实这个个体只是由五蕴聚合而成——和这些精神烦恼，形成了互相加强的恶性循环。精神烦恼源于萨迦耶见，而这些精神烦恼也进一步强化了萨迦耶见。因此，佛陀把目标集中在寻求切实可行之法，打破这种恶性循环。他发现八正道的实践，能逐渐消除这些精神烦恼，自我意识也会随之消逝。当一个人稍稍逃离“自我观”的触角，深藏在烦恼堆中本有的清净心就有机会彰显。慈悲喜舍等特质便能逐渐显露，苦也能自然灭除。因为苦源于精神烦恼，并扎根在自我之中。正如一位当代大师所说，“无我无烦恼”。
佛陀用一个有趣的类比向他的弟子做了同样的解释（Nanamoli and Bodhi 1995b）。
“诸比丘！以此如何思惟耶？此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之，或随意处理之。而且汝等生念否？‘有人以属于我等之物，或持去，或烧之，或随意处理之。’”
比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！
其实对于我等，或非我，或非属我所有也。”
世尊曰：“诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。”
——《中部第二十二•蛇喻经》
结束语
每一个人都意识到自己在某时某刻必须面对死亡的事实；并被迫回答那个终极问题：生命是什么？我们大多数人都无法取得满意的答案，只能通过营营役役的各种追求去抑压这个问题，这亦是整体社会认为是“正确”和极为重要的事。然而，正如弗洛伊德所说，压抑不能解决问题。压抑以各种伪装的形式缠扰着我们。大卫•洛伊（2008b）认为，人类遭受的持续病感，不仅源于我们压抑着无法面对“自我”在死亡中消逝的恐惧，更源于我们对自身虚幻本质的不安。这种压抑明显展示出一种匮乏感，认为生命中缺少或丢失了些什么——缺钱，缺力量，缺权力，缺爱，缺少归属感，缺少快乐，缺少自尊，缺少名誉等等——藉此去合理化我们的焦虑感：“我”发现自己是常有的，并需要不断努力去填补这些“匮乏”。
佛陀给予我们一种能从焦虑直接解脱的方法——面对它！直面自我的虚幻（龙树菩萨以“虚无感”一词来描述）。从实践而言，就是去“观察”身体和思想的相互作用，“观察”五蕴，而没有一丝贪、嗔之念。当我们不断面对自己惯性的思维、情感和行为模式，几年过后，“自我”解构的过程便会自然启动。对于以财富、权利、名誉等不同伎俩去确立自我幻觉的真实性——就像一直所做的那样，我们亦不会再感兴趣。我们得以从捍卫“自我形象”的束缚中解放。“自我死亡”自然地促进了所有痛苦的消失。正如诗人圣卡比尔（Saint Kabir）美妙的印度语描述：
如果一个人在活着的时候死去，那么未来将不会再有死亡。
Jiite ji mari rahe Bahuri nahii marana hai.
（if one dies while alive, there are no more deaths）.
