文：南怀瑾
宇宙万有的一切活动是动态，太阳、月亮、万物都在动。这个世界如果不动就毁了、空了。
我们认为这是死亡了，其实不是死亡，死亡仍是一个动态。世界上有没有一个真正的静止状态呢？没有。
从物理、生理，还是思想等方面看，没有完全的静态。静态，是一种缓慢的动态，一种延长的现象。如果学物理学、哲学、或其他科学，就很容易懂这个道理。
所以，静是个很难得的东西。宇宙万物，如我们吃的水果、粮食，观赏的花木，都是静态的生长。静态是生命功能的一种状态。
换句话说，能源从哪里来的？是从静态来的，从空来的。为什么我们忙碌到夜里就要睡觉呢？因为人也需要静态。脑筋不休息是不行的。
以前的宗教，人跪在那里祷告一下，或者坐在那里，心里宁静一会儿，烦恼就解除了。
再譬如人生病了，必须要去医院。不是医院的医生用药物把你治好，而是靠你自己休息过来的，药物只是一种帮助。这些道理，都说明静态的重要。
这个原理，中国几千年前就有个人，讲的非常清楚。他就是道家的老子。
老子说：“万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”
意思是说，根是万物生命的来源，回归根才是静，能静才回归生命。这就是讲静态的重要。
可是，人的生命常常忘记了静，反而尽量用动态去消耗自己。
如果全世界的人类都拼命消耗能源，能源全消耗完，人类也就灭亡了。
我以前带兵、带学生的时候，有三个很好的处罚办法。
第一个办法，不是骂人也不是打人。只要叫他两手各拿一张报纸，手平伸起来立正，站一个小时。那很痛苦啊，你们可以试试看。第二个办法，三天不准说一句话。也很痛苦。还有一个办法更严重，把他丢到一个非常空旷的山野，什么东西都没有，那更痛苦。
可是，理解了静的道理以后，这三个痛苦会变成最大的享受。把脑筋静下来，思想情绪完全静下来。一切的智能，如果不是在静态中，是发挥不起来的。
老子告诉我们道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己的身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿的状态，脑筋是清楚的，是快乐的。
譬如一杯水，乱搅动的时候，是看不清楚的，沉淀下来就能看透了。打坐是口头称谓，实际叫坐禅，也叫正思维修，还有行禅、住禅、卧禅等称谓。
打坐不必是照释迦牟尼佛一样盘腿打坐，全世界归纳起来打坐的姿势大概有90多种。诸位没有注意到这门学问，你现在到印度去看，有人站着伸出一只手30年不动。印度有很多人这样一个姿势站着，几十年不动。
静涵盖了很多无穷的力量。我要大家学静的功夫，最高的境界，就是反省观照自己，乃至不加任何判断的观照自己。
老子讲归根曰静，是谓复命，生命的根本是在宁静中恢复的。
大家都有做事的经验：有时候处理一件复杂困难的事。百思不得其解，忽然自己的思想说，这样做可以解决问题，这就是静态的作用。
所以你要处理复杂困难的事，一定先要静下心来什么都不想。你越想就越是把自己的脑子转了起来，所有的神经都转起来，最后不死即病。
既然静有那么大的功效，但是我们修养的人，包括宗教家都做不到，为什么？这就是物理生理的作用，物理的世界是没有静的，一切都是动的。
我们看一座山，似乎山没有动。其实山在动，它在长大，有时瘦有时胖，它还在移动，也在呼吸。
植物也是这样，都是动态，整个大地都在动。但是生命的真正能源来自宁静，现在的大科学家知道一点。
譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者很内向，或者很悲观。这样的情绪影响下，使人静不下来。
胃里的东西多了，人就懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时。但是，这不是静，实际上那是心里最动乱的时候，动乱的没办法，里面都是动态。
真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。身体绝对健康，才达得到这种程度。
当你想静下来却觉得思想很乱，尤其是年纪大的人就要注意，你可能已经进入病态的状况了。
