良好的道德修养是做人的根本。一个人“仰不愧于天，俯不怍于地”，像“清水出芙蓉，天然去雕饰”一般具有崇高道德修养，那么这个人才能在社会从容地立足，才能得到别人的尊重。在这方面，两千多年前的孔子明确提出了君子的标准：“君子之道有三条，我一种也没做到：仁德的人不忧愁、智慧的人不迷惑、勇敢的人不畏惧。”当然，这是孔子的谦虚，古往今来多少品德高尚的人，都是从中领悟处世之道。
“君子三德”强调了三个“不”字，即不忧、不惑、不惧，这源于君子“智”“仁”“勇”的历练达到了相当的程度，是一种“真人不露相”的表现，犹如“鹰立如睡，虎行似病”，正因为是真正的强者，总是喜欢藏锋守拙、待机而发，在别人面前表现出来的，更多的是大智若愚、大巧若拙的一面。这不是压抑自身的欲望，而是自然而然的修养品性。
仁者之所以不忧，因为他们具有仁厚、宽和的心态，并以此对待一切人和事，超越了物质的羁绊，因而始终无忧而乐，不像有的人总是活在过去的后悔和未来的恐惧中，不敢接受未来的变化。仁者知道世界是变化发展的，一时的成败并不算什么，胜不骄，败不馁，这才是他们的人生格局，不会老是盯着眼前的小事，也不会因为暂时的成功和失败而变换心情。
智者为什么不惑，说白了就是因为他们有学识，有原则，有智慧，能够在一团迷雾里面找到事情的源头和解决的办法，不管遇到什么事情都能够保持一颗冷静的心，镇静地对待生活里的变故，而不会因为一些突发的事情而乱了阵脚遇到一件事不会手忙脚乱。真正有了这种高度智慧，没有什么难题不得开解，没有迷惑怀疑之处，上自宇宙问题，下至个人问题，都了然于心。
勇者为何不惧，因为他们有浩然之气，当然这不是去逞匹夫之勇。他们的不惧来自于他们的刚正，行得正、做得端，还有什么可怕的呢？刚强的意志在于内心的强大，而不是外表的强悍，面对命运的挑战依然能够刚强。他们有自己的意志，而不被人压制，在人生道路上不随波逐流，而是做自己人生的主人，通过自己的奋斗来获取自由。
能够用金钱买到的东西是有价的，真正的珍贵之物是金钱买不到的；有形往往有价，无形的往往无价。真正的强者总是莫测高深，不显山不露水，默默耕耘，苦心孤诣，直至成功；甚至成功以后，这样的人也不喜欢张名扬利，而是继续探索寻求新的突破，这才是低调而持之以恒的强者。
君子的这种底气源于博大精深的中华优秀传统文化。中华民族五千多年的悠久历程中，融会了众多民族的文化、思想和智慧，形成了儒、道、法、墨等诸子百家思想体系，构筑了楚辞、汉赋、唐诗、宋词等形式多样的文化经典，形成中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品质、文明准则、思维方式和生活方式，经过千百年的传承，汇集成博大精深、底蕴深厚的中华文化传统，浸润于每个国人心中，构成中华民族的脊梁、血脉和灵魂。
低调是一种修养，是成就大事的一种方式。盲目地张扬自己的本事，亮出全部的看家本领，正如技穷的黔驴，让真正具有本事的老虎一口吃掉。只有底气足了，才能“乱云飞渡仍从容”，成为一个名副其实的“谦谦君子”。通俗地讲，有了这种深到骨子里的修养，才会有潇洒自如的从容。
君子并非天生就是君子，也不是读了几年书的人都有“三德”的底气。把自己锤炼成为君子般的人，往往要经受各种各样的考验，在平凡的工作和生活中，除了具有正确的世界观、人生观和价值观外，还必须要有修身养性的“静气”。
晚清政治家、两任帝师的翁同龢写过一副对联：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”养静气是修身养性的首要之举。就像练武、练内功一样，你要想炼出真东西，就必须让心静下来。一百天的筑基是最基本的要求，筑基阶段你必须闭关一百天。因为，只有在拒绝世界的时候，你的心才能沉淀下来。
当然，拒绝不是让人不接触世界，不跟世界发生关系，在一个人没能力拒绝世界的诱惑时，就给自己一个能静静地独处的空间，不要频繁地应酬世界，否则心必然会浮躁，静不下来，不可能成大器。当一个人有了足够的定力和智慧，不为一时的蝇头小利、声色犬马所诱惑，却往往是最后的赢家。所谓“大器晚成”“大智若愚”就是说的这一类人。“君子三德”精神之所以宝贵，是因为勇敢、尊严、优雅、荣誉心等品行的成长和发育并非一朝一夕之功。
孔子那个时代为何是一个圣人云集、哲人坦陈、乐者放歌、群星灿烂的时代，因为他们中许多人纯粹就为穷宇宙之理、解生命之惑，独自从坐于幽谷山涧，行于河边泽畔，心灵通透、精微而高远，有着无限量的广博和深邃；他们精骛八极，心游万仞，仰观俯察，静思默语。终于，他们窥见了深不可测、高不可问的“天道”和“玄机”。他们思考的主题之宏大、思想原理之深厚、智慧类型之互补、智慧内涵之丰富、历史影响之深远，值得人们反复研习和继承发扬。
