真人不露相，露相非真人
开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。
一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?
他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。
如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗?
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。
所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。
所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”
开悟后是“我看着我在活着”
开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。
光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!
放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。
当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。
自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
人在开悟后是什么样子？
“开悟”这个词，一般人听起来会感觉很神秘，是不是开悟后就可以飞起来了？是不是开悟后就和电视剧里的“济公”一样，有各种神通了呢？
答案是否定的。其实没有大家想的那么玄乎，开悟之后，你还是你，我还是我，跟普通人没有什么两样。
小悟大家都有。在读经的时候，或者在做任何事情的时候，遇到一个契机，我们忽然有一种恍然大悟的感觉，这就是悟。
一件事想通了，一个道理想明白了，一句经文读懂了，这就是悟，只不过是小悟而已，但积小悟就能成大悟，积大悟就能成大彻大悟，只要精进不断的修行，总有一天会开悟的。
那人在开悟后会是什么样子？
外表上看起来，还是跟原来一样，普普通通，跟普通人一样，看不出什么变化。但他有不一样的地方，什么不一样了？
心不一样了。他心里变干净了，变得一尘不染了。
他在接触任何外境时，没有分别心、没有妄想、没有执着了，内心如如不动，这就是心无挂碍，恢复自性清净心了。
他心里头虽然什么都没有，但是你要问他，无论什么问题，他还都能给你解答。
你不问，他心里什么都不想，清净如水，光亮如镜，你一问，他什么都知道，这就是开悟了，这就是智慧。
为什么他什么都知道？因为这都是自性本具的。
为什么我们做不到？因为我们完全是靠记忆，是靠阿赖耶里头的那个资料库，开悟的人不靠阿赖耶，他没有起心动念，在阿赖耶里不留印象，阿赖耶是空的，他的智慧，完全是自性的流露。
当年有人向释迦牟尼佛请教，为什么舍利弗那么有智慧？无论什么问题，他都能回答，他的智慧是从哪里来的？
佛陀就指着鼓告诉他，你看到鼓了吗？鼓敲起来声音很好听，但鼓里有没有东西？没有，空的。
佛陀就说，舍利弗的心，就像鼓一样，空空如也，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣，你问他什么问题，他都没有回答不了的，这就是自性本具的智慧。
所以，当一个人真正开悟之后，还是跟普通人一样，该干什么还干什么。
只是没有起心动念了，没有妄想分别了，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，心里面不会胡思乱想。
开悟后什么都看明白了，还有什么可争的？还有什么可分别执着的？
所以也就不会自以为是贡高我慢了，也就不会像以前一样喜欢谈玄说妙了，人变得老实本分，做起事来更踏实、更认真，没那么多话了，也没那么多问题了，这就是功夫到家了，但一般人看不出来。
所谓“真人不露相，露相不真人”，这就是真人。
我们现在没有开悟，就会这也看不惯，那也看不顺眼；这也想不通，那也想不明白，心中充满了妄想、分别、执着，浮想翩翩，问题多多，心里一刻也安定不下来。
所以我们应当学习舍利佛：心，就像鼓一样，空空如也，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。
