人生，是不断完善自我的一场修行。
在最初出发的时候，我们总是有失偏颇，需要不断的完善自我，才能防止这些偏颇的思维给自己造成的灾祸和损失。
而完善自我的一个过程，就是通过不同的层面认知自我，突破固有思维，找寻一个更合理的方式。
人生是有上限的，人生的上限，就是自己无法突破的思维。
有一天，一个年轻人在高尔夫球场准备打球，这个时候一个年老的人问他：“能不能一起打几杆球？”
年轻人想了一下，觉得一个人挺无聊，就答应了。
开始打球之后，老人打的也不错，球打的不是很远，但是看得出来有很扎实的基本功。
他们来到第9洞的时候，年轻人看到一棵树，他想找出一个避开大树的办法。但是老人却说：“年轻人，我在你那个时候，用力一挥，就把球从树顶上打过去了。”
年轻人想了一下，也想赌一把，就向球打过去。
谁知道这个球直接砸进了树枝里面，然后掉在地上。
老人看了笑了一下就说：“小伙子，我还没说完呢，我那个年纪，这棵树只有两米高。”
这个世界是不停变化的，任何事物都不是一成不变的。
就好像一棵大树一样，在你看似没有变化的过程中，其实他无时无刻的不在生长，而我们周围的环境也是如此。
如果周围的变化变了，而你的思维却没变，还停留在最初的阶段，那么你的人生会非常的被动和糟糕。
这句话的意思就是说：淡泊名利的人必然会被欲望强烈的人猜忌，行为检点的人必然会被行为纷乱的人嫉妒。
一个人走投无路，要考虑自己的初衷，一个人有成就，应该看自己最后的结果。
把美和丑分的太清，无法和实物相契合，将清与浊分的太明确，不能与人亲近。
应该做到内心精明而处事厚道，让美和丑能够和谐，先于双方都能恰到好处，这才是成熟的修养。
不要把人生活得太明确，因为太明确的人生容易偏颇于其中一个方向。
看似有自己清晰的方向和行事思维，但是实则是陷入自己的固化思维之中，无法自拔。
在《道德经》中说：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
深知自己的刚强，反而要守住柔弱德行，甘为天下的溪涧，永恒的德就不会离去，这便是婴儿一般的纯真柔和。
自己即便处在某一个得意的状态之中，也不该让自己固化于当下的思维之内。所以，有成就的人都应该看看最后的结果，走投无路的人，要看看自己的初衷。
在《道德经》之中，老子用的是这种辩证法的思维，讲述的事物不存在不同层面的影响。
而对于我们来说，更重要的是自己能够认知到这些影响，不要限于单方面的偏激思想之中无法自拔否则就是人生最大的悲哀。
