在发表了几篇红尘读阳明的文章后，有读者留言常王阳明的心学乃“道学之末学”，也有读者说，王阳明表面上是儒学，实际上是佛学。因为时间有限，我本不打算回应，但看到这些留言读者字里行间一副坐拥佛道而天下皆非的样子，我决定予以回应。
怎么会回应呢？自己创作王阳明对佛、道的立场的文章来详辨吗？如果时间宽裕，其实是应该这样做的。但我这是“红尘读阳明”啊，除了每天读点王阳明，我还有工作要完成，还有柴米油盐需要操心，所以学术争辩的事，我是心有余而力不足。
当然，所谓“红尘读阳明”，我的本心也并非是只读王阳明原著，我很清楚，心学流传至今，已经有很多才俊在此深入研究过，因此我想，今天的读者只要持开放的立场阅读王阳明，就可以从四方发现有很多很有价值的参考书籍或文章。
对我来说，只要我觉得他们写得比我好，哪怕是心里有点嫉妒，我也会充分引用他们的创作。
今天探究的主题是王阳明对佛、道的立场（更多是王阳明“觉悟”后对佛、道批评），我在网上查了不少资料，发现简书自媒体《认知圣经》上有一篇文章充分引用王阳明全集原文，剖析有理有据，现在我去掉作者沙滩孤雁的“评注”，保留原文与翻译分享给大家。
学了二十年的王阳明对于佛、道学的批评
一、总论
[原文]
吾亦自幼笃志二氏（道、佛），自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔，错用了三十年[1]气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。……
[沙滩孤雁 白话]
我自幼也曾经笃信佛道两家之学，自认为也颇有心得，认为儒学不足为学。其后在蛮夷之地住了三年，才发现圣人之学是如此的简易博大，才后悔错用了三十年的气力。大体而言，佛道学问的精妙处与儒学只有毫厘之间的差别。……
二、论虚、无
[原文]
仙家（道家）说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
[沙滩孤雁 白话]
道家说到‘虚’，圣人岂能在‘虚’字上再加上一丝一毫的‘实’？佛家说到‘无’，圣人岂能在‘无’上再加上一丝一毫的‘有’？但是道家说‘虚’，是从养生上来说的，佛家说‘无’，是从脱离生死苦海上来说的，（但是这二家）却在本体上另加了这些意思进去，就不是‘虚’和‘无’的本意了，对于本体而言就有了障碍。圣人只是还良知以其本意，不再增加另外的意思在其上面。……天地万物都会纳入我良知的生发与作用当中，何尝又有一个事物能脱离于良知之外，成为良知的障碍呢？”
三、论着相
[原文]
先生尝言：“佛氏不着相①，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别②。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
- [注释]
[沙滩孤雁 白话]
阳明先生曾经说：“佛家（声称）不着相，其实是着了相。我们儒家看似着了相，其实没有着相。”
有人问为何这样说。
阳明先生说：“佛家害怕父子关系之累，就逃避了父子关系；害怕君臣关系之累，就逃避了君臣关系；害怕夫妇关系之累，就逃避了夫妇关系。这些都是为君臣、父子、夫妇这些关系而着了相，才要逃避。像我们儒家有个父子关系，就用‘仁’来相处；有个君臣关系，就用‘义’来相处；有个夫妇关系，就用‘别“来相处。何曾着了父子、君臣、夫妇的相呢？
四、论私心
[原文]
二氏之用，皆我之用：即吾尽性至命中完养此身谓之仙，即吾尽性至命中不染世累谓之佛。……圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。（《年谱》五十二岁）
[原文]
问：“延平云：‘当理而无私心’。当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏於世间一切情欲之私，都不染着。似无私心，但外弃人伦。却是未当理。”
曰：“亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心。”
[沙滩孤雁 白话]
陆澄问：“延平说‘当理而无私心’。‘当理’和‘无私心’如何区别呢？”
阳明先生说：“心就是理。无私心就是当理，不当理就是私心。如果将‘心’和‘理’分开来说，恐怕又是不恰当。”
陆澄又问：“佛家对于世间的一切私情欲念，都不沾染，看似没有私心，但是对外在的人与人之间的伦常关系也弃之不顾，却是于理不适当。”
阳明先生说：“人与人之间的伦常关系也弃之不顾和‘不当理’是一回事，都是成就了他自己的一颗私心。”
五、不可治天下
[原文]
佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’、‘无有作恶’，不动于气；然‘遵王之道’，会有其极，便自一循天理，便有个裁成辅相。
[沙滩孤雁 白话]
佛家着意在无善无恶上，便一切都不管，所以不能用来治理天下。(儒家)圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不被气所动，不过是‘遵王之道，会其有极’就自然完全遵循天理，就能对天地之道进行取舍，作为人安身立命的辅用。
[原文]
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
[沙滩孤雁 白话]
有人问：“佛家也追求养心，但是追究起来，（佛家的养心）却不能用来治理天下，为什么呢？”
阳明先生说：“我们儒家的养心不曾脱离事物，只要顺应自然规律，就是（养心的）功夫了。佛家却要与世间的事物断绝，把心看做是幻相，渐渐坠入虚无空寂中去了，和世间的事物没有任何的关涉，所以不能用来治理天下。”
[原文]
“随物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。
[白话]
随物而格，是“致知”所用的功夫，也就是佛家所说的“常惺惺”，其意思也是指“常存他本来面目”。佛家、儒家所用的功夫大体上是相似的，但佛家有一个自私自利的心思，所以就有不同了。
六、空无论
[原文]
只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生；今却欲前念易灭，而后念不生；是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。
[沙滩孤雁 白话]
只要一个念头在良知上，彻头彻尾，无始无终，也就能做到“前念不灭，后念不生”。现在你却想做到前念易灭，而后念不生，也就成了佛家所说的“断灭种性”，沦入了所谓的“槁木死灰”中去了。
七、相通之处
[原文]
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皎如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”佛氏曾有是言，未为非也。
[沙滩孤雁 白话]
圣人致知的功夫是至诚不息的。圣人良知的本体，皎洁如明镜，没有丝毫的掩蔽。将美的、丑的放在镜子面前，镜子就应物现形，过后，镜子上并未留下什么。这正是所说的“情顺万事而无情”。“无所住而生其心”，佛家曾说过这句话，话说得不错。
[原文]
这些子看得透彻，随他千言万语，是、非、诚、伪到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家说‘心印’相似，真是个试金石、指南针。
[沙滩孤雁 白话]
能把这些道理都看透彻，任他千言万语，是非真假，到了跟前就能明白。符合良知就是对，不符合的就是错。就和佛家说的“心印”类似，真是个试金石、指南针。
来源及释义：
