人类生于自然环境之中，而图维持其生活，则不得不对于自然环境有所改变。当其从事改变自然环境之时，而人所有之性质亦随而改变。人类改造自然环境同时亦变易人性之成就，谓之文化，亦曰文明，亦曰人文。文化乃自然环境之改造，而亦为人性之变易。自然环境，可谓人之外在之自然，人性可谓人之内在之自然。要而言之，文化可谓自然之改造。此所谓自然，兼内外而言之。
孔子日：“大哉尧之为君也，……巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”又日：“文王既没，文不在兹乎?”所谓文章与文者，即今所谓文化矣。人之所以异于禽兽者，在于有文化或能创造文化。
文化或文明，有广狭二义。广义之文化，指产业、经济、社会制度及学术思想一切方面。而狭义之文化，专指学术思想及教育而言。如常语有云：经济、政治之文化，则将文化置于经济、政治之外也。吾国之文化一词，本系对武功而言，今所谓文化之广义，则括武功在内矣。
关于文化之理论，可区为三部：一、文化系统论，二、文化变迁论，三、文化类型论。详语之则綦繁，兹但论其大要而已。文化系统亦即文化结构。文化含有如何之要素，其诸要素问之关系为何如?此文化系统论之所当论也。文化常在变易之中，其变易之原动力在何?此文化变迁论之所当论也。有创造力之诸民族，各自创造其独立文化，于是文化有不同之类型。各类型之同异何如?此文化类型论之所当论也。
文化所有之要素凡五，而共列为三层。五要素者：一曰正德，二曰利用，三曰厚生，四曰致知，五曰立制。正德亦曰尽性，利用亦曰宰物，厚生亦曰健力，致知亦曰穷理，立制亦曰尚群。正德者，扩充人之所以贵于禽兽者也。利用者，宰制物质使各尽其用也。厚生者，充实生力令保其健也。致知者，穷究事理以知常而应变也。立制者，人不能无群，而群必有制度。制度时或失宜，则须变以通之。人生之达道，在于权时宜以立新制也。
《左氏春秋》以正德、利用、厚生为三事，实有见于人生要务之大端矣。正德可赅立制，利用可赅致知。故五事可约为三事。兹求其明显而无偏，故列为五事。《易传》日：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”此言精义、利用、崇德之关系，至矣微矣。精义人神者，穷理以知变也。利用安身者，宰物以保生也。穷理所以致用也，利用所以崇德也。不穷理则无以致用，舍崇德则利用何为哉?
文化之系统可别为三层：第一层曰产业，即生产事业。第二层曰群制，即群体制度。第三层曰学术，即道德学问思想艺术。产业者，即改造外在自然之事业，即利用厚生之实际也。群制者，即人群关系之系统，即立制之实际也。学术者，即对于自然之理解与关于当然之理想，以及表现理想之艺术，即正德致知之实际也。第一层亦可谓之下层，第二层亦可谓之中层，第三层亦可谓之上层。下层乃上层之所本也。上层乃下层之所至也，中层乃居于其中者也。下层譬如木之根，中层譬如木之干，上层则木之花与果也。
文化变迁之原动力何在耶?曰在于生产事业之变迁。人之生活状况之改进，基于人之生产状况之改进。产业之形式有变，则群制随之而变。群制有变，则学术思想亦随之而变。自东西古今之文化历史观之，每一类型之产业，有与之相应之制度，有与之相应之学术思想。是故产业形式之交易，乃文化变易之原动力也。所谓产业者，即人改造外在自然之事业。人改造自然之途术，决定人类文化之规模。人类之产业，或为牧畜，或为农业，或为工业。牧畜时代之人民，可谓尚无文化。而农业时代之文化，可谓为农业文化。工业时代之文化，可谓为工业文化。农业文化之各方面异于牧畜之生活；而工业文化之各方面，亦异于农业之文化。牧畜之民拙而猛，农业之民朴而宁，工业之民巧而狂。
生产事业之发达，为文化变迁之原动力，即利用厚生为正德致知之本也。用之不利，生之不厚，则无闲暇以及于正德致知。既利其用，既厚其生，然后德可正而知可致也。德正则人之群居益和，知致而生产之技术益精，此数者亦交致其功矣。如用利而不务育德，生厚而不务崇知，则穷其奢欲，极其纷争，不知大常，妄作而凶，争夺相杀，大乱不止，将并其利用厚生者亦丧之矣。此正德致知之所以不可不尚也。
当今之世，工业甚盛矣，而纷争益烈，何耶?其故有二：一惟务利用厚生而不务正德也。不尊德性，专以穷欲为事。欲不可穷，于是争夺无已。二工业之所产，犹有不足也。今日西洋工业之所制，固已惊心炫目矣，然如分之于全世界之人人，则犹有不足。未足均之于全民，则仅为少数人之所独享，于是争夺遂日烈。且不隆义理，惟图从欲。于是产业不以供给全民之生养为务，而以奇技淫巧相竞。玩物丧志，此之谓矣。是故利用、厚生、立制、致知、正德五者，得其均衡则治而盛，失其均衡则衰而乱，此文化之大常也。
文化有其内在之乖违：第一，文化之创造非尽精纯。人类工作乃不能无误者，所创造之文化常有谬妄之因素，其流弊常甚烈。第二，文化之利器可利用于违反文化之目的。庄子书云：“为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。”而近世科学之助长残酷之战争，亦其一例矣。第三，文化遗产固为文化进步之基础，而亦常成为阻挠进步者。文化遗产常能束缚人之思路，而无形消蚀创造力。且文化遗产过多，后世之人仅学习此遗产，即须耗费甚多精力，而吸其精萃，去其粗滓，常非易事，于是文化遗产反而成为一种负荷。文化形式多因时制宜，过时则失宜，如仍迷恋之，其弊或甚于本无文化。《易传》日：“易穷则变，变则通，通则久。”文化有变迁，固文化自然之常，亦文化当然之则矣。
文化之流弊凡二：一，生产发达则人耽于逸乐奢靡而日娇弱。二，制度周密则人务于繁礼苛法而多诈伪。三，学术昌盛则人溺于空文戏学而崇虚浮。故文明民族有时反不足以与野人抗斗者，文化之流弊伤之也。体娇弱则失其与自然抗争之力；多诈伪则人群之内在团结不固；崇虚浮则丧其正德厚生之实功。于是反不若野人之强壮朴厚矣。文化之流弊，不可不审辨而匡救之也。
农业文化包容牧畜时代之文化端绪，而工业文化包容农业文化成绩，故人类由牧畜时代入于农业时代，由农业时代入于工业时代，可谓为进步。农业文化之利用自然，甚于牧畜；而工业文化之改变外物，又胜于农业。然祸福相伏，利害相依。得之于此，或失之于彼。是故农业之民，失之于弱而佞；工业之民，失之于躁而奢。当工业时代，工匠日与机器为伍，遂失农人乐天之趣。而善于巧取豪夺以有资产者，见习于淫奢而日以心斗，亦无宁静之乐。工业文化亦非文化之极规。由工业文化而再进，则可有超工业文化。超工业文化者，能保工业文化之长而免其短者也。
人类文化大体相同，以人性大体相同故，以地上环境大体相同故。而各民族之各自创造其文化，原非相谋，因而各独立创造之文化，莫不为有其特异之点，而不能尽同。每一独立文化之特异之点，常历久而弥显，而为一民族之文化之一贯精神。就此类特异之点而加以区别，则人类文化可别为不同之三类型：一曰中华型，二曰印度希伯来型，三曰希腊型。希腊型者，以战胜天然而餍生之欲为基本倾向。印度希伯来型者，以人神合一而消弭生之欲为基本倾向。中华型者，以天人和谐而节适生之欲为基本倾向。希腊文化，可谓为向外之文化；印度希伯来文化，可谓向内之文化；而中华文化，则可谓为内外合一之文化。老子有云：“为学日益，为道日损。”希腊文化，主益者也。印度希伯来文化主损者也，中华文化尚中庸者也。印度与希伯来两民族之宗教，不同之处固多，而基本倾向则可云相同，其皆重慈爱、望来世，尤为若合符节。西洋中世纪之文化，实为希伯来型，可谓希伯来文化乘希腊文化之衰而入主欧陆。西洋近世文化，则是希腊文化之复兴。印度文化亦曾侵入中国，然中国文化尚能吸纳而裁制之以自保其本统，然蒙其影响已不少矣。今日中国文化又为西洋近代文化所震铄。其何以截长补短、兼采并纳西洋近代之创获，以裨益固有之精神，而卓然自立于世，与人并驾而不仅追随于后耶?是在于吾侪之勉力矣。
中国文化留滞于农业时代者垂三千年，而西洋古代工商业即较发达，迨及近世，复有工业革命，遂人于工业时代。今日以前之中国文化与西洋近代文化之异点，多系农业文化与工业文化之异点。然中国亦不能久滞于农业时代，而即将人于工业时代矣。由牧畜进而为农业，由农业进而为工业，此一切文化之所同。其变化之迟速不相同，其穷则变、变则通，则莫不同。然此一文化之农业时代，与彼一文化之农业时代，亦有其不同，此则文化类型区别之所在矣。文化之诸基本倾向，亦一切文化之所同有者。各文化之不同，在于其畸重畸轻之不同，在于其何种倾向为主导。中国思想中之三大系，儒墨道，实代表三文化型。中国文化为儒家型，印度文化可谓道家型，而希腊文化可谓为墨家型。
人类历史由物、生、知、义四者错综而成。物者外在之环境，生者人生之大欲，知者事理之知解，义者当然之理想。人类图其生活之充实与升进而演成历史，故人生之大欲实为历史之究竟动力。生活之充实与升进，有结于生活需要之满足；而满足生活需要之基本途术，在于改变外物。改变外物之事业，即生产事业。人类由有生欲乃有生产事业。人类之产业状况，以时而异。夫人类之生欲，终古如是也；而人类之生活状况，以时而异，其变异实系于产业状况之变异。故产业之改进，为人生其它方面之改进之所本，而可谓历史演变之要因矣。人有自觉及辨别外物之能力，于是有知识有学术。而知识学术之进步，虽基于产业之进步，而亦能发明新器具而促进产业之进步，此知识之实际功用也。然人不惟求生而已，更有贵于禽兽之德性，于是有关于当然之理想。人之历史，一方面为人欲之满足与冲突之历程，一方面亦为求达理想之历程。其所以穷究事物之理，以谋产业之改进者，亦求理想生活之实现也。人之义有二：一曰伦，二曰制。伦者人伦，制者群制。苟子曰：“圣也者尽伦者也，王也者尽制者也。”人伦之实践，群制之实际，固皆随生产事业之状况之变易而变易，然亦有影响于产业。如人伦不修，群制不良，则纷争不已，虽有精美之器具，亦无所用之矣。
历史可谓人之宰物以厚生、致知以行义之历程。宰物以厚生，然后可以有闲暇以致知而行义也；能致知而行义，然后其宰物以厚生者益进矣。
