关于阳明先生说的“心外无物”，之前我在《王阳明，天下果真无心外之物？》里面引用了他与友人游南镇问花的小故事。但引用过后，我基本就抛开心学大师的言论只谈自己的思想体悟了。
由于好几位网友指出文章《王阳明，天下果真无心外之物？》的肤浅，这篇文章我就专门来谈谈王阳明的“心外无物”，希望这次能讲深入点。
先从阳明先生游南镇的故事说起。
在流行的见解中，故事里看花与未看花的结果，再次强化了阳明先生的观点：心外无物。
只有当人看见了花，用自己的心去指向、观照、“点亮”花时，花才作为一种有颜色的存在呈现出来。这是来自一本哲学词典上的解释，应该说比较贴合王阳明的原意。
与心外无物类似的表达，王阳明还说过不少。比如：
这些可以看出，王阳明得出“心外无物”的观点，是经过反复思量出来的。他说的“物”，不是我们现在流行见解中的客观物，而应是指心的一切对象，都是物。用他的话说，就是“意之所在便是物，意之本体便是知”，“物者事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物”。这两句如何作解呢？我试着举例子说明。
我桌子上有一本书，我们看到它了，根据常识就知道，这本书是一个物体。而我知道有这样一本书存在，首先是因为我的心存在，要不然，我的心没了，即使书存在，我也无法知道或想象它存在。再举一个抽象点的例子。鬼神是个很神秘的东西吧，但它们对我的心来说，却是一个物。我的心通过看惊悚片、神鬼片、听人讲神话故事、听闻神秘事迹等就可以或清晰或模糊地知道有鬼神这一物的存在。从这个角度说，王阳明说“心外无物”是很有道理的。
王阳明与弟子还有一段话也是在强调“心外无物”的观点：
上面这段话，不仅说明了“心外无物”，也说明了心也不能外物而存。这与现象学里一切意识行为都指向某种对象的学说相似。
但是“心”外真的无物吗？王阳明在《传习录•下》有一段话似与此自相矛盾。他说：“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”阳明这里虽未直接提良心，但根据他的“致良知”学说，良知即使不等同于心的话，也是属于心的范畴了吧？而阳明却说“良知”是“造化的精灵”，可见得，心并非是宇宙间的主宰，上头还有一个“造化”，或者说，造化才是真正的主宰者。
当然，阳明先生可能说，离却我的心和良知，造化的伟大也是不可能被认识的。谈到这里，不知道大家有没有注意到，心学骨子里其实是很“自我”的，或者说，阳明先生是个彻底的无神论者。倘若他是个有神论者，就会发现，有限的人是没法断定神的样态的。因为神比人伟大。人不存在了，神还可以叫外星人存在，外星人不存在了，神还可以叫别的事物存在。而且，神既然无所不能，人心里想什么，他老人家还能不知道？
我说的这位神，在宋明理学的语境中，差不多就可以叫做天理。阳明先生主张“心即理”，对那个时代的思想解放来说应该说是必要而振聋发聩的，但根据苏格拉底的智慧，阳明先生的“心外无物”似乎有点“狂妄”了，因为真相到底怎样，“只有神才知道”。这一点我赞同苏格拉底。
