有无数的照片以花朵为目标。如这张图片，花朵绽放、盛开到极致，镜头完结。
虽然我们都知道，随之而来的，必然是花朵的凋零，却很少有人愿意将镜头对准正在枯萎的花。
甚至，当“凋零”已然发生——也许物是人非，也许韶华已逝。我们仍然希望时光倒流，幻想回到曾经的那种美好。当然，我们也清楚地知道，这是不可能的。
依附于的某个阶段、某种状态，就会导致痛苦以及无谓的抗争。我们认为花朵绽放的时刻才有最充沛的生命力，却刻意忽视一个简单的事实——花的凋零也是植物生命周期的一部分。
应该看见凋零如同绽放，死亡如同新生。冬日里枯萎的野草，在春风的吹拂下会再次生长繁盛。落下的黄叶融入大地，化作春泥，滋养出明年的新芽。
花的生命来源于他所在的植物，也服务于这个来源。
你能否看到那远比花朵、树叶、树木更长久、更完整的生命？
花开花落悟无生
我们经历人生，有幸在对一切现象的切身体验中，觉察到其无常，亦细心发现其背后更完整的“常”。
这个常，也是相对的——如同大海相对于雨滴为常，阳光相对于烛火为常。然而，百亿年后，大海会干涸，太阳变得无光，在那个尺度上才发现：先前认为的“常”也并非永恒。
但这正是一种求真的过程——在不断追求、体验、舍离的过程中，不懈地追问“永恒的价值”，不依附于任何一个短暂的状态。因此，世间哪有你硬要坚持的真理？
在生命中的某个时期，大部分的人都会了解到，生命中不是只有出生、成长、成功、健康、欢乐和胜利而已，还有损失、失败、疾 病、年老、衰败、痛苦和死亡。传统上来说，这些都被贴上“好”与“坏”、“有序”和“混乱”的标签。
人们生命的“意义”通常与其定义为“好”的事情有关，但是好的事情不断受到衰败、崩解、混乱、无意义和“坏”事物的威胁，当你找不到合适的解释时，生命似乎就此失去了意义。
“因这世界的智慧，在神看是愚拙。”《圣经》如此说。世界的智慧是什么呢？就是思想的运作以及那些仅由思想定义出来的意义。
思想将情况或事件予以孤立，然后称之为好或坏，好像它们是独立存在的。对思想的过度依赖，会让实相分裂成碎片，这个分裂的碎片就是幻相，但是当你困在其中时，它看起来可是真实无比。然而宇宙却是一个不可分裂的整体，在其中，所有的人、事、物都是互相关联，无法单独存在的。
有个故事很贴切地表达了这个观点：
（西方版塞翁失马）
一位智者在摸彩活动中赢得了一辆名贵轿车。他的家人和朋友都很为他高兴，而且前来祝贺：“真棒啊！”他们说，“你好幸运哦！”智者笑着说：“也许吧！”
接下来几个星期，他高兴地开着车四处兜风。有一天，一个酒后驾驶的人在十字路口撞上了他的新车，他身上多处受伤，住进了医院。他的家人和朋友又来看他，然后说：“真倒霉啊！”智者又笑着说：“也许吧！”
当他在医院时，一天晚上，他的住处附近发生山崩，整栋房子掉进了海里。他的朋友第二天又来看他说：“你在医院里躲过一劫真是幸运啊！”他又说了：“也许吧！”
这位智者所说的“也许吧”，就象征着拒绝去评断任何事情。他不但没有评断发生的事，反而接纳它，也因此而有意识地与较高次序联合一致。
心智常常很难了解，那些看似随机发生的事件，其角色或目的为何，就像每块拼图在整体中的位置一样。
但是，没有任何事件是随机的，也没有事件和事物是独立存在，与其他人、事、物无关的。组成你身体的原子，曾在宇宙星辰中历经淬炼锻造，即使最小一件事情的起因，基本上也是无限的，而与整体以一种无以名之的方式相连。如果你想对任何事件的起因追本溯源，恐怕得一路找回创造的太初。宇宙不是混乱的，宇宙（cosmos）这个词的本意就是次序。但这不是人类心智可以理解的次序，只能偶尔有所一瞥罢了。
著名的白隐禅师住在日本的一个小镇。人们很崇敬他，很多人向他学习灵性的教导。有一次他隔壁邻居十几岁的女儿怀孕了。她父母愤怒地责问孩子的父亲是谁，女孩最后招认说是白隐禅师。盛怒之下，她的父母冲进白隐禅师家，大声叱责禅师，说他们的女儿已经承认他就是孩子的父亲。禅师回答道：“是这样的吗？”
丑闻传遍了小镇和各地，禅师的名誉扫地。但这并没有困扰他。没有人再来拜见他了，他还是如如不动。当孩子生下来的时候，父母把孩子带去给白隐禅师，“你是孩子的父亲，所以你抚养他。”于是禅师就以爱心照顾这名婴儿。一年过去了，孩子的母亲痛悔地向父母坦承，孩子真正的父亲是在肉店工作的年轻人。她的父母深感不安地去见禅师，道歉并请求原谅。“我们真的很抱歉。我们来把孩子接回去。我们的女儿承认你不是孩子的父亲。”“是这样的吗？”当禅师把孩子交还的时候，也只说了这么一句。
禅师对假相与真相、坏消息与好消息的回应，都是一样的：“是这样的吗？”他允许每一刻的实相如实地存在，无论好坏，所以他不会参与人间戏码的演出。对他而言，所有的一切就在当下这一刻，以它如实的样貌存在。每个事件都不是冲着他个人来的。他不会是任何人的受害者。他与当下发生的事情是如此地和谐一致，所以任何事情都影响不到他。只有当你抗拒所发生的事情时，才会受制于它，而你的快乐与否就由这个世界来为你定夺。
那个婴儿始终是受到关爱照顾的。经由不抗拒的力量，坏事都会变成好事。白隐禅师总是回应当下时刻的需要，然而到了该放下的时候，他也就让它离去。
你可以想象，在这个故事进展的不同阶段中，如果是小我当家做主的话，它会如何反应。
一个古老的苏菲(伊斯兰内在神秘学传统）故事：有位住在中东地区的国王，不断在快乐与极度不快的情绪中摆荡。一点小事就会让他非常沮丧或引起他剧烈的情绪反应，他的快乐会迅速变成失望，甚至绝望。终于有一天，国王对自己和生活感到厌烦了，开始寻求出路。
他派人去找一位在他的王国中被誉为开悟的智者。当智者到来后，国王对他说：“我想要像你一样。请你给我可以为我的生活带来平衡、安祥以及智慧的东西好吗？我可以付给任何你要的价码。”
智者说：“我也许能够帮你，但是这个代价太巨大了，你的整个王国都不够付。所以，如果你能荣耀它的话，它将是一份给你的礼物。”国王下了保证，智者便离开了。
几个星期后，智者回来，交给国王一个装饰精美的玉雕盒子。国王打开它，看到里面有一只很简单的金戒指。戒指上刻着：
这个，也，会过去。
（This，too，will past.）
"这的意思是什 么？"国王问。智者说："总戴着它，不管发生什么，在你称那件事是好或坏之前，触摸这个戒指，并念上面刻的文字。那样，你就会永远在安宁之中。"
到底是什么使得这简单的几个字有如此的威力？从表面上来看，当不好的情况发生时，这些字似乎可以提供一些安慰，它们也提示不把生活中对好的东西的享受看得太重。"不要太得意，因为它不会永久。"这好像是这些字在被认作好事的情形中的应用。
当我们考虑前面我提过的两个故事（智者、白隐禅师）的内容，这些字的全面含义就清楚了。那位始终以“是这样吗？”作为回应的禅师的故事，显示出：好事来自于对于事情没有内在抗拒，也就是说，与所发生的事情为一。那位智者的评论总是简洁的"也许吧"的故事，显示不评判的智慧。这个金戒指的故事指出了"无常久存在"的事实，当认知到时， 就会不依附。不抗拒、不评判、不依附，就是真正自由和开悟生活的三个方面。
刻在戒指上的字不是说你不应该享受生活中的美好，也不是仅仅在你受苦的时候给你一些安慰而已。它们还有更深一层的意义：让你觉知到，一切情形的无常本质。
当你觉知到所有形体的转瞬即逝性，你对它们的依附就会减少，同时在某种程度上你不与它们身份认同。不依附并不意味着你不能享受这个世界所提供的美好。事实上，你更享受它。一旦你看清并接受万物的转瞬即逝性和变化的必然性，你可以在它们存在的时候好好享受其中的乐 趣，同时没有关于将来失去的恐惧或焦虑。
当你不依附时，你获得了一个站在制高点上综观生活中的事物的优势，而不会困陷在生活事件当中。
