一切“有”都只是个幻
试图为自己的生命找出一个意义—一个有价值的意义，那是恐惧的表现，对于宇宙来讲，“意义”从来就不存在，意义也是一个故事。
对于那不断的消失和最终的空，一切“有”都只是个幻，抓着一个终将消失的东西而不放，那就叫痴。
照见我就是那个念头
我要象我的念头一样自由，因为我就是那念头——当念头和行动之间完全没有距离时，我就是那自由本身，我也是那念头本身。
一个无念的人，那无念并非说他没有念头，而是他不持有僵持的概念，他没有深信不疑的信念。
我也从过去的痛苦、混乱、压抑之中来——我了解一颗不清晰的心的生活。
曾经我以为我看见或讲出过真相，后来我发现那是不可能的——因为真相无法被“看到”或“描述”。
如果你内在所有的念头都没有呢，你是什么？空；如果你连“空”这个念头也没有呢？你是什么？……你什么也不是，原本的存在实际上就是它，它没有名字，也没有形状，它不可述说。
在心那完全的“空”中，心造出了无数个它自己——念头，它创造出它所需要看见的景物——幻觉，并极力地投射到它所遇见的每一样事物上，一切都是那心的伎俩，无论是你吃饭、睡觉、洗菜、还是坐禅、观照、拜佛，于心上都是一样的平等。
人生没有任何痛苦，只有对那一个又一个不断升起的没有实体念头的相信，信赖一个虚假的信念、或相信了一个与现实存在显然不符的念头，那是痛苦之源，也是痛苦的实质。
念头的功课——放下“执着”
开悟的人没有一生，只有当下，开悟不是求来的、也不是修来的，它是觉性的自然而来，越自然而开悟，越无为越开悟。
完全的放下就是全然的迎接，圣人说“放下”是对治“执着”的——是针对念头的功课、那永远是念头的功课。
爱是你的本性——基于心是绝对自私的，那自私的心通过爱你而爱它自己，它无法不那样，因为倘若它不去爱你，它无法实现爱它自己，它并不高尚，它只是绝对的诚实。
如果我看到你痛苦——那是我的功课，直到我看到所有的我都不再痛苦，我的功课结束。
去爱上你所有的念头（想法）——百分之百的爱和爱上百分之百！这是惟一在天堂里的法门，你只能生活在你的念头里，它是你的全部——它决定着你的喜乐与痛苦，所以，对它下功夫。
要想自由、要想得到、要想解脱——破解我们的信念，质疑我们的念头……那是我们惟一的解脱和自我实现之路。
四个提问，转念成圣：
1、真实是这样吗？
2、你能百分之百的确定真是这样？
3、当你有这个念头时，你如何反应？
4、没有那个念头，你是什么样的人？
照见，成为觉者
三藏十二部典籍你没必要记住，你只时刻记得一个字即可，这个字即“觉”，记得“佛就是觉”后，其它的你完全可以放弃。
每天早上你睁开眼睛，觉知地看着天花板，然后觉知里地下地穿鞋，觉知地洗脸、刷牙、开车，觉知地注视你看到的一切，觉知地倾听这个世界……。
在一个觉者的眼里，万有一切，是什么就是什么——它们是它们本身，他从不期待它改变什么。觉者对待万有的态度：是什么就爱什么，心的本性是爱，在没有任何阻碍的完全清醒的梦中，他不得不是什么就爱什么。
成为觉者的特征：爱、自由与喜悦。很多的人都有过被叫作“开悟”的体验，它常常先是一种瞬间而漫长的宁静，紧接是巨大的喜悦，然后是恒久而稳定的活的宁静伴随着喜悦……
开始一瞬但显得又很漫长的宁静，是头脑转停，思维停止，你突然漏雨出时间之外——念头和觉之间创造了巨大的距离，你处在那宁静的没有运动的空白之中，没有思维，但觉知分明……这就是你生命宇宙变化前，你最先感知的“宁静”。
在没有觉悟前，人们常常分不清，他们的话语哪些是思维哪些是自性流露，那声音哪是心的哪是头脑的，那行为哪是自性妙用哪不是，嗯，在没有觉悟到这些前，你是分不清，但一旦觉悟你有了体验之后，这了了分明。
正确的行为（和现实存在相符的）是自性的直接妙用；而错误的行为是自性的间接妙用。没有两个开悟的人的方式是相同的，甚至会一点点相同也没有，但是他们都开悟了，他们开悟后的见地将完全相同，
开悟让你了悟到时间和空间是个幻象，你由原来的在时间的水平向度上生活变成了你在“垂直”的向度上生活，你是永恒的，但那永恒和时间没有任何关系了。开悟的本质让你看到自己“心”的本来面目，而不是真实存在本来的面目，它让你看到你原以为的世界是你心的投射，心的创造。
开悟的人仍然会感冒，中了病毒仍然会被传染，即使你开着悟，你也会肚子疼，但是不同的是，开悟的人知道那都是幻象。
生命的实相是：没有人真正衰老，也没有真正年青，也不存在真正的死亡；有的，只是一错觉之中的错觉，如果你能当下了解此事，即刻你就解放，你当下若能了悟这些实相，当下便知一切是幻，当下便无生死，当下便无执着，当下便生死解脱，当下便不生不灭。
你切实的了解了吗？在觉悟的无梦的存在里，没有生死问题，没有身体，没有疾病与健康，没有我要活多大的问题……有的只是你看着天上的云朵来了又去，而你纯粹只是观察过这些，什么也没真的发生过。觉照着善，也照着恶。圣人是那觉。
