康德哲学就像是一个巨大的蓄水池，一方面它储蓄着柏拉图、休谟、沃尔夫等前辈大师的哲学，另一方面它又启发了费希特、黑格尔、叔本华、尼采等伟大的后来者。康德哲学是庞大的，他的一生都在思考“人能够知道什么，应该做什么和可以期望什么以及人是什么”这些重大的问题。回答这些基本问题或许在哲学门外汉看来并没有什么了不起。在我们的考试中不是一两百字就回答了吗？在我们的闲聊中不是随随便便就聊到人生哲学了吗？不过，要是哲学家们扯点所谓的人生哲学就行了的话，哲学也就只具有鸡汤文的意义了，甚至还不如，鸡汤文还比较好读，具有一种直指人心之美，哲学则通常得穿梭在词语的丛林，显得格外枯燥费解。康德哲学虽然不如黑格尔哲学难懂，其晦涩难懂也是出了名的。
康德本人曾解释过他的哲学在普通读者看来晦涩难懂的原因——实际上也解释了许多哲学晦涩难懂的原因——哲学家本人想透彻地思考核心问题，不容许任何半吊子的敷衍作风。在纯粹哲学领域，哲学家不会仰赖经验，相反，哲学家得超越日常的经验。而康德哲学还有一个特点，即一方面是抽象地探究纯粹知性，一方面又致力于解决实践中的最高原则，即道德的最高原则。
康德哲学虽然深入探究了自然科学、天文学、物理学、人类学、教育、神学等众多领域，但康德始终没有忘记他哲学的道德意义，他曾在著作中称，哪怕是纯然思辨的哲学，也是为了后面的道德实践，正是对道德最高原则的追求，构成了康德哲学最终的一个环节。
康德反对将经验引入道德原则，认为这样将有害于道德原则的纯粹性。在他这里，最高的道德原则一经确立，就必须是一条定言命令式的诫命（或法则）。所谓定言命令式，意味这条诫命是需要无条件执行的，比如当你把“不说谎”作为你人生的诫命后，你就应当在人生的任何时刻无条件地贯彻不说谎的原则。定言命令式的诫命的一大特点是，不允许经验性的东西参杂在其中。面对这条诫命，你在任何时候都不能说：根据我过去的经验，不撒谎将是愚蠢的，有害的。当你这样说的时候，诫命就变成有条件的执行项目了，而这和诫命的无条件执行要求自相矛盾。因此，在面对内在的诫命和法则时，除了可以仰赖理性外，不得掺合驳杂的经验。
这里康德的本意或在于坚持绝对的善的纯洁性，无论他说诫命还是法则，都是为了反对世俗经验对最高道德原则的丝毫干扰。
根据康德在《道德形而上学的奠基》中的论述，可以看出康德所说的道德诫命的一些特点，如：（1）它在实践中是无条件的；（2）在意志中它必须是自由的；（3）在纪律上它是自律的；（4）在从属上它属于一切理性存在者；（5）在认识上它是超越日常经验的；（6）在道德地位上它是最核心的，等等。
看起来康德的道德诫命与一般的“爱人如己”、“己所不欲勿施于人”之类的道德教条是一样的，但实际上根本不同。阅读康德哲学著作我们会注意到，康德的诫命得以形成的基本前提是实践诫命的主体是理性存在者，这意味着，只有具备了基本的理性，并且得到理性的良好引导，才可能具有操守诫命的能力。无疑，在万物中，只有人才具有良好的理性，其他一切生物如大猩猩等虽有一定的理智，但它们依然受着最为根深蒂固的本性的影响，因此即使有理性，也受制于物欲，而人的理性则可以超越动物本性，过一种明智而高尚的生活。
康德在坚持道德律的纯洁上严格到了苛刻的地步，根据他的道德诫命，一切物欲和偏好都是伪诫命（哲学意义上的伪诫命），这些伪诫命或许可以通过一些手段促进真正的道德诫命的实践——比如为了不让自己在某些时候偷懒，我让朋友随时监督我，一旦发现我偷懒，就向我罚钱，于是为了躲避罚钱，我一直勤奋学习；或者虽然老板不在，我也会因担心被其他同事发现偷懒影响到我在公司的勤奋形象而一直努力工作；等等——这样的实践在康德看来还不是真正的诫命，因为它们都是他律的。
康德已经不厌其烦地证明：一切他律都不可能是理性存在者的最高道德原则。康德的道德观表面上无比严苛，但实际上同时也把一切理性存在者的尊严都返还给了自身：由于最高的道德原则必然源自理性主体，说明理性存在者的理性就拥有了至上的尊严。所以当我们与一切外在的戒律，比如基督教的，佛教的，道教的，社会的，政治的，家庭的等一切戒律像冲突时，居于决定性重要地位的，就是我们理性主体的诫命。这和王阳明的致良知具有某种深层的相通性，但仍然存在差别，王阳明的致良知虽然强调反求诸己，但它是植根于经验的，而康德在道德的最高性上，是反对经验掺和的。
有学者认为，康德的道德诫命是康德不满于传统宗教及一切权威而提出的俗世信仰，这种信仰强调：每个人都应该恪守一个贯穿生活的原则，这种原则，无论称之为诫命，法则，无条件自律，还是称之为最高道德，最高主宰，其本质都是一样的。
康德其人其说是不能截然分开的。有人说康德道德哲学其实是他本人道德生活的自传，这样的说法并非毫无道理，考虑到康德一生对上帝充满虔敬的信仰及对源自内在道德律的执着态度，以及他在尘世生活中体现出的智慧和善良，可以说康德本人的典范式道德生活与他那影响深远的道德哲学是完全名副其实的。
